ಮಾಸ್ಟರ್ ಫುಲ್ ನೆಸ್: ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಜೀವಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ
ಮಾಸ್ಟರ್ ಫುಲ್ ನೆಸ್ ಎಂದರೆ ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರನ್ನು ಒಂದು ಆಲೋಚನೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಿಯೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಹೃದಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವರ ಊರ್ಜೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು.
ಈ ಊರ್ಜೆಯು ಒಮ್ಮೆ ಜಾಗೃತವಾದ ನಂತರ, ಸಾಧಕನ ಹೃದಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಧಕನು ತನ್ನ ಅಂಗೈಯನ್ನು ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಮೃದುವಾಗಿ ಇಟ್ಟಾಗ, ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಊರ್ಜೆಯನ್ನು ಉಷ್ಣತೆ, ಕಂಪನ, ಶಾಂತತೆ ಅಥವಾ ಗಾಢವಾದ ಆಂತರಿಕ ನಿಶ್ಚಲತೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.
ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಊರ್ಜೆಯು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ
ಸಾಧಕನು ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರ ಊರ್ಜೆಯು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಈ ಊರ್ಜೆಯು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಗ್ರಹಗೊಂಡ ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಊರ್ಜೆಯೇ ನಿಜವಾಗಿ ಮಾಸ್ಟರ್ ಫುಲ್ ನೆಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಸಾಧಕನೊಳಗೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡು ಮೌನವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಂಗ್ರಹಗೊಂಡ ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಊರ್ಜೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಪುನಃ ಚಾರ್ಜ್ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಬ್ಯಾಟರಿಯಂತೆ, ಪ್ರತಿಬಾರಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ವಿದ್ಯುತ್ಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಚಾರ್ಜ್ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಚಾರ್ಜ್ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಮರಣೆಯು ಹೃದಯವನ್ನು ಅವರ ಊರ್ಜೆಯಿಂದ ಚೈತನ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಗ್ರಹವಾದ ನಂತರ, ಹೃದಯವೇ ಆ ಊರ್ಜೆಯ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಊರ್ಜೆಯ ಪರಿಣಾಮ
ಸಂಗ್ರಹಗೊಂಡ ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಊರ್ಜೆಯು ಕ್ರಮೇಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕೋಪ, ಭಯ, ಅಶಾಂತಿ, ಆತಂಕ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ. ಇದು ಬಲವಂತ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಊರ್ಜೆಯೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಯ ಕೋಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೊರಗೆ ತಳ್ಳುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಅದು ತಾನಾಗಿಯೇ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಊರ್ಜೆಯು ಹೃದಯವನ್ನು ತುಂಬಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯು ತಾನಾಗಿಯೇ ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ನಿರಂತರ ಸ್ಮರಣೆ ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಮನಸ್ಸು ಕೆಲಸ, ಕುಟುಂಬದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು, ಚಿಂತನೆ, ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ನಿರಂತರ ಸ್ಮರಣೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಹಜ, ಆದರೆ ಇದರಿಂದ ಅಪರಾಧ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಹತಾಶೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಾರದು. ಆದರೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಬೇಕಾಗುವಷ್ಟು ಊರ್ಜೆ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಮಳೆಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೀಳದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಪದೇ ಪದೇ ಸುರಿಯುವ ಮಳೆಯು ಸರೋವರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತುಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಊರ್ಜೆಯು ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ.
ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮಾಸ್ಟರ್ ಫುಲ್ ನೆಸ್ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ
ಸ್ಮರಣೆಯು ನಿರಂತರವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ಮರಣೆ, ನಿಯಮಿತ ಮೌನೀಕರಣದ ಅಭ್ಯಾಸ, ಮತ್ತು ಹೃದಯವನ್ನು ಮುಟ್ಟಿ ಮಾಸ್ಟರ್ ರವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅವರ ಊರ್ಜೆಯನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಒಮ್ಮೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನಂತರ, ಆ ಊರ್ಜೆಯು ನಿರಂತರ ಸ್ಮರಣೆಯಿಲ್ಲದೆಯೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸಾಧಕನನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
-----------------------------
ಮನುಷ್ಯ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧಾತ್ಮ
ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಮನಸ್ಸುಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸು. ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಮನಸ್ಸು. ಈ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಇಷ್ಟ-ಕಷ್ಟ, ಸುಖ-ದುಃಖ, ಯಶಸ್ಸು-ವಿಫಲತೆಗಳ ನಡುವೆ ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಭಯ, ಆಸೆ, ಅಹಂಕಾರ, ಹೋಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಬದುಕುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಂಘರ್ಷ, ನೋವು ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಕಾರಣವೂ ಹೌದು.
ಎರಡನೆಯದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸು, ಇದು ಈ ಏರಿಳಿತಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ದ್ವೇಷ, ಅಸೂಯೆ, ಕೋಪ ಅಥವಾ ಭಯದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವ ಮುನ್ನ ಮನುಷ್ಯನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.
ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯ ಗುರಿ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು. ಅಂದರೆ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕರಗಿಸಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯುವುದು. ಅಂದರೆ, ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಶುದ್ಧಾತ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಹಜವಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸಬಲ್ಲದು.
ಆದರೆ, ಇಂದಿನ ಗಡಿಬಿಡಿಯ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ: ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸು ಯಾರಿಗೆ ಬೇಕು?
ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜವು ಸ್ಪರ್ಧೆ, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ, ಹೋಲಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಮೇಲೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಇವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಕೋಪ ಸಾಧನೆಗೆ ಚಾಲನೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಭಯ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆಸೆಯು ಖರ್ಚನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ ಗುರುತನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ, ಕರುಣೆ, ಮೌನ, ವಿನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ತೃಪ್ತಿಯಂತಹ ಕೇವಲ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವುದು ಅಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲತೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಶುದ್ಧಾತ್ಮ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕೈವಾಡ ಮಾಡುವುದು ಇಲ್ಲ, ಶೋಷಣೆ ಮಾಡುವುದು ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುವುದು ಇಲ್ಲ. ಅದು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ, ಸೇಡು ಅಥವಾ ದುರಾಸೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭೌತಿಕವಾದಿ ಮನೋಭಾವಕ್ಕೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸು ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲವೆಂದು ತೋರಬಹುದು.
ಇಲ್ಲಿಯೇ ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯ ಪರಿವರ್ತನಕಾರಿ ವಿಧಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯು ಭೌತಿಕವಾದಿ ಜನರನ್ನು ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಹೊರಗಿನ ಕಾರ್ಯ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧಾತ್ಮದಿಂದ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ದಕ್ಷತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಶುದ್ಧಾತ್ಮದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಾಪಾರಸ್ಥನು ದುರಾಸೆ ಅಥವಾ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಸ್ಥಿರ ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಯಕನು ನಿಯಂತ್ರಣ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕೈಚಳಕ ತೋರಿಸದೆ ಇತರರನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯು ಭೌತಿಕವಾದಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒತ್ತಡ, ಆತಂಕ, ಅತೃಪ್ತಿ, ಏಕಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆಯಾಸದಂತಹ ಅವರ ನಿಜವಾದ, ಹೇಳಲಾಗದ ನೋವುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಭೌತಿಕ ಯಶಸ್ಸು ಆರಾಮವನ್ನು ತರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯು ಈ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯು ತತ್ಕ್ಷಣದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಕ್ರಮೇಣ ಆಂತರಿಕ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮೌನ, ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಜೀವನದಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಸಹಜವಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಕರಗಿದಂತೆ, ಶುದ್ಧಾತ್ಮ ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಭೌತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದರಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಆಂತರಿಕ ಮೌನ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಚಿಕ್ಕ ಅನುಭವವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಭೌತಿಕ ಸುಖವನ್ನು ಮೀರಿ ಅದರ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಜಗತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹುಡುಕದಿದ್ದರೂ, ಆತ್ಮವು ಮೌನವಾಗಿ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಅವರ ಮೂಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಈ ಹಂಬಲಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ — ಶುದ್ಧಾತ್ಮ — ಅಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳ ನಡುವೆಯೂ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು.
-------
ಮೌನೀಕರಣ: ಆಂತರಿಕ ಮೌನದ ಮೂಲಕ ಚಿವಂ ಅನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು
ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯು ಚಿವಂ ಎಂಬ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಶಬ್ದ, ಮೌನ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಗಮನದ ಮೂಲಕ ಅನುಭವಿಸುವ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ.
ಈ ಪದ್ಧತಿಯು "ನಮಚಿವಾಯಂ" ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಶಬ್ದವು ಕಂಪನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮಂತ್ರ ಪಠಣವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಬ್ದ ಆವರ್ತನಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾತಾವರಣ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ನರಮಂಡಲದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಈ ಕಂಪನಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು, ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ಮೌನೀಕರಣದಂತಹ ಆಂತರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರಿಕೃತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಮೌನೀಕರಣ ಎಂದರೆ ತೀವ್ರವಾದ ಆಂತರಿಕ ಮೌನದ ಅಭ್ಯಾಸ. ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮಾಹಿತಿ, ನೆನಪುಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಮೌನೀಕರಣವು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ಗಮನವು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಶಕ್ತಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆಗ ಅವುಗಳ ತೀವ್ರತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೌನವು ಮೆದುಳಿನ ಮೇಲೆ ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ. ಮೌನ ತೀವ್ರವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಮೆದುಳಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವರ್ತನದ ಬೀಟಾ ತರಂಗಗಳಿಂದ (ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಚಿಂತನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ) ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಥೀಟಾ ತರಂಗಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಅರಿವಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಮೌನವು ಆಲೋಚನೆಗಳ “ಗದ್ದಲ”ವನ್ನು ಭೇದಿಸಿಕೊಂಡು ಅವುಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನಿಯಮಿತ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ, ಭಯ, ಆತಂಕ, ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡದಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಮುದ್ರಣಗಳು ತಮ್ಮ ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಬಲವರ್ಧನೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಶೂನ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಖಾಲಿತನದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಗಳು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ, ಇದು ಕನಿಷ್ಠ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ವಿಷಯವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅರಿವು ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ, ಇದು ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಮೌನವು ಇನ್ನಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅಭ್ಯಾಸಿಯು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇದು ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅರಿವು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಸೀಮಾತೀತವೆಂದು ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅನುಭವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚಿವಾಲಿಟಿ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿವಂ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಊರ್ಜೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೌನೀಕರಣದ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ರೂಢಿಯಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತವೆ. ನರಮಂಡಲವು ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಂತಿಮ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅಭ್ಯಾಸಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನ ನಡುವೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಅರಿವು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಊರ್ಜೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
"ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನುಭವದಿಂದ ಉತ್ತರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧ ಅರಿವಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.
